संवाद में वो क्षमता है कि वह विषाद को भी योग में बदल दे. कुरुक्षेत्र की रणभूमि में श्रीकृष्ण और अर्जुन का संवाद इसका ज्वलंत उदाहरण है. भय और शोकग्रस्त अर्जुन के मन का विषाद यदि श्रीकृष्ण और अर्जुन के बीच की वार्ता से विषादयोग बन सकता है और गीता जैसे पवित्र ज्ञान की उत्पत्ति हो सकती है, और वह भय और मुक्त से मुक्त होकर महाभारत की चुनौती स्वीकार करने को तैयार हो सकता है, तो वर्तमान भारत में क्या अब अयोध्या जैसे मसले का हल परस्पर वार्ता से नहीं निकल सकता? यदि वार्ता इतनी ही निरर्थक है, तो कश्मीर के मसले पर बार-बार वार्ता की क्या आवश्यकता है. मैं जहाँ तक समझता हूँ, वार्ता की सफलता पूरी तरह वार्ताकारों के मनःस्थिति पर निर्भर करता है. यदि हम सुलझाने और सुलझने के लिए बैठते हैं और दोनों एक ही भावनात्मक आवेग से आच्छादित होते हैं तो वहाँ शब्द, अर्थ, तर्क और प्रमाण एक ही दिशा में चलते हैं. कितने वर्षों से हम (हिंदू-मुस्लिम) इस देश में एक साथ रह रहे हैं, लेकिन एक-दूसरे को अब समझने जानने और परखने में अलग-अलग क्यों रह जाते हैं? रीति-रिवाजों, भाषा और बोली, खान-पान, पहनावा एक-दूसरे को समझने में बाधा क्यों बन जाता है? हम क्यों कुरान और गीता की नज़र से उस धुंध को दूर करने की कोशिश नहीं करते जो हमारे आपसी टकराव का कारण बनती है? आरती और अज़ान के बीच की दूरियों को कायम रखकर क्या कौमी एकता हासिल कर सकते हैं? जब-जब हम एक होना चाहते हैं किसी आस्था की ज़मीन पर आपसी जज़्बात में, तब बीच में कुछ लोग क्यों आ जाते हैं? १८५७ में जब रामचरणदास और अक्खन मियां और अमीर अली में एक समझौता हो रहा था और दोनों दो कौमों की दूरियाँ दूर करने की कोशिश कर रहे थे, तब अंग्रेजों ने अमीर अली और रामचरनदास को रामकोट के टीले पर इमली के पेड़ से क्यों लटका दिया था? क्या ये दूरी पाटने की कोशिश देश द्रोह था? क्या वे लोग जो अयोध्या को सेतु बनाकर दोनों कौमों के बीच सद्भाव का सेतु निर्माण कर रहे थे वे गलत थे? आज परिस्तिथियाँ फिर एक बार वही बनी हैं. महंत ज्ञानदास और हाशिम चचा अयोध्या के इस विवाद का अंत आपसी वार्ता से चाहते हैं लेकिन कुछ लोग फिर अंग्रेजों की तरह इस बनते माहौल को लेकर परेशान हैं. यदि अयोध्या वार्ता सर्वानुमति के समाधान तक पहुँचती है तो मुझे विश्वास है कि कश्मीर की समस्या भी इसी तरह के लोग कुछ ऐसे ही माहौल में हल कर सकेंगे. वार्ता के विरोधी देश की मानसिकता को समझें देश अब इस बिंदु पर संघर्ष नहीं, संवाद और समाधान चाहता है.
मेरे बारे में
- स्वामी चिन्मयानन्द
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- मैं एक संत हूँ, क्योंकि मैं महसूस करता हूँ कि मैं एक संत हूँ। लोगों के लिये मैं एक राजनीतिज्ञ, विभिन्न संगठनों का मुखिया या फिर गुरू हो सकता हूँ, पर वे सभी मेरे व्यक्तित्व के भिन्न-भिन्न प्रतिबिम्ब मात्र हैं। मैं एक आत्मा हूँ जो परमात्मा से अभिन्न है, जिसका कोई मज़हब, जाति या नाम नही है। मैं लोगों से प्रेम करता हूँ। इसलिये नहीं कि वे मुझे प्रेम करते हैं बल्कि इसलिये कि मैं स्वयं से प्रेम करता हूँ और वे सभी मेरे अपने हैं। लोग कहते हैं कि मैंने समाज के लिये बहुत कुछ किया है पर जब मैं उस पर दृष्टि डालता हूँ तो सोचता हूँ कि अभी और क्या करना है। मुझे हमेशा लगता है कि ईश्वर ने मुझे एक उद्देश्य पूरा करने को धरती पर भेजा है और वापस लौटने से पहले मुझे अपना काम समाप्त करना है। मै अपने जीवन को ऐसे देखना चाहता हूँ जैसे नदी का प्रवाह, बच्चे की मुस्कान या फिर फूलों की सुगंध। कोई नदी रूककर नहीं कहती देखो, मैंने तुम्हें जल दिया, मेरी पूजा करो। कोई मासूम बच्चा जब अपनी मीठी मुस्कान देकर आपको भी मुस्कराने पर मजबूर कर देता है तो बदले में कुछ नहीं मांगता। फूल अपनी सुगंध देते हुए नहीं विचारते कि इसने मुझे पानी दिया या नहीं, या ये कहीं मुझे तोड़ने तो नहीं आ रहा। मैं ईश्वर से प्रार्थना करता हूँ कि मुझे भी इन्हीं की तरह निस्वार्थ बनाये रखे।
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2 comments:
श्रद्धेय स्वामी जी,-राजनीति में रिजेक्टेड़ और डि़जेक्टेड़ लोगों के सामनें विदेशों से धन उसूलने और अपनी दूकान चलाये रखनें का परम लक्ष्य है। शाहबुद्दीन, मौलाना बुखारी मुलायम सिंह विनय कटियार जैसे लोग प्रत्यक्ष उदाहरण हैं। मुलायम सिंह के घर में ही विप्लव होंने वाला है, भाईयों को धोखा देकर पुत्र अखिलेश के राजतिलक के लिए वह कुछ भी कर सकते हैं।
प्रणाम बाबाजी
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